新浪财经讯 本期《
《时代》2009年2月23日当期封面：共同造福人类时代》在封面文章中详细介绍了美国学界在探索医学与宗教之间关系上的最新认识。以下为文章概述：
作为一种欲望增长型动物，人类一直在利用大脑的精神中心。人类为和平祈祷，为宁静而冥想。但人们从未因其他事比为自己的健康而祈祷更多。因健康是所有事情之根本，所以人们一直在让自己相信，药有疗效，医生本领高强，祈祷有助于康复。
现有令人吃惊的现象是，大量科学证据暗示着，忠诚和信任必定与健康之间有某种联系。经常参与宗教活动的人群较那些从不参与者，在任何一段时间内有更低的死亡风险。那些相信仁爱型上帝的人较那些相信惩处型上帝的人生活地更幸福愉快。研究HIV与宗教信仰的迈阿密大学精神病学和心理学教授Gail Ironson认为，即使依赖药物治疗的病人，精神层面的作用预示着更好的疾病控制。
人类大脑和身体内的确存在着大量精神网络。这意味着人们能对其充分利用。研究大脑与宗教和精神性之间关系时间长达15年的宾夕法尼亚大学研究放射学、心理学和宗教学教授Andrew Newberg认为，已有大量科学事实表明宗教对人类健康有正面影响。人类大脑工作方式与宗教和精神性非常兼容，人类会长期接受此和谐状态。Newberg比任何其他人更深层地研究了人类精神的数据处理中心(spiritual data-processing center )是如何工作的。Newberg和研究团队揭示出大脑中哪些部分的工作对应着具有一定宗教行为的试验。
祈祷和冥想的时间足够长时，祈祷者脑部的会形成为一些永久性变化。那些超过15年的长期冥想者的额叶脑似乎比从不冥想者的更大。无论以何种方式解释大脑的这种变化，至少它会给人带来益处。工作良好的额叶脑有助于增强记忆。
考虑斋戒对大脑的影响。多种宗教都有不同的斋戒要求。若作法得当，这些斋戒可能给信徒带来清醒甚至精神愉快状态，接着使他们会产生一种有福感觉。大脑是个能量密集型器官，它需要大量卡路里来保持工作。长时间禁食会对大脑带来各种影响。波士顿儿童医院内分泌专家Catherine Gordon认为，处于这样状态的人体会迅速出现变化，这也可能解释处于斋戒期的人们为何此时能够很清醒。即使短期的斋戒，大脑也会处于一种不同的状态。从生物学上看禁食并不好，但抛开尘世后的宁静感觉，尽管短暂，但增强了对禁食的要求，并让禁食者总想要不断以斋戒获取这样的精神状态。
安慰剂效果(placebo effect)最早在1780年的医学文献中出现。它展现的作用是，让患者服用一粒糖丸，并称是止疼药，患者的疼痛可能就真会消失。以佯装做外科手术的帕金森患者在“术后”可能会提高影响他们疾病症状的低多巴胺水平，产生了实际经历多巴胺增长效果。Newberg也认为，大脑似乎能以各种方式接受安慰剂效果。
若对一粒糖丸的信任能有如此大威力，那么信仰上帝和传授宗教，会因远比在医药的更深奥层面上接触虔诚人们而具有更强大威力。检验此说法的最简单方法是研究经常做礼拜人群。德州大学社会人口统计学家Robert Hummer自1992年起持续对研究对象进行跟踪。他所得的研究结论是，那些从不参加宗教活动者在未来8年内面对的死亡风险是那些每周参加一次者的两倍。既不参加宗教活动，也不每周参与者的死亡风险基本在在两种情形之间。匹兹堡大学医疗中心外科大夫和英国国教牧师Daniel Hall也做过类似研究，发现常做礼拜人会比不做者延寿2-3年。为更加说明问题，他的研究还发现经常锻炼者比不锻炼者延寿3-5年；降类固醇药物治疗可延寿2.5-3.5年。最显著的结论是，加入群体活动与长寿似乎有关系密切。
但如何确定影响这样关系的各种变量是一件非常困难的事情。哈佛医学院医学教授Ted Kaptchuk称，宗教信仰不仅包含精神方面问题，而且还涉及身体的奉献。像味觉、嗅觉、声感、乐感一类感觉器官，甚至涉及宗教建筑形式。像患者进入医院，其环境和味道被看作为让大脑和身体做好医治准备，如同信徒走进宗教场所一样。
密歇根大学社会学家和公共医疗专家Neal Krause试图对那些捉摸不定的因素进行量化。他的研究重心放在经常性做礼拜者们如何承受生活中出现的经济衰退，各种压力和健康灾难的打击。他发现教区教民在接到教堂的社会捐助后深感受益。但他同时也发现，帮助别人的人群比那些接受帮助者生活的更好，这正是支撑宗教信仰的重要观念。他还发现，那些对生活中正确事务一直保持着感谢心态者较少地感到消沉情绪，这本身也是健康与否的晴雨表。他进行的另一项研究还发现，那些认为自己生活很有意义者比那些无此感觉者更长寿。
许多研究这类现象的科学家和神学家在提倡由宗教和医疗保健元素共同构建完整康复体系。然而，有人担心这样做法会遭到患者拒绝，或者大夫对回答精神上的隐私问题感到不舒服。但这种推测不真实。印第安纳州立大学心理学家Jean Kristeller在对肿瘤学家进行的调查发现，被访者中有很高比例感到，与患者谈论精神方面问题不会感到不适，若他们不具备这类知识时甚至愿意推荐他人帮忙。而对患者进行调查发现，他们也欢迎此类医患间的对话，但医生们从未想要发起类似对话。
Kristeller为那些想要与癌症患者讨论宗教问题的大夫推出了工作大纲。此办法虽未经大范围检验，但在小范围的调查中显示了巨大成功：多达90%的采取新方式治疗的被访患者并不感到有冒犯，其中75%称如此做法非常有帮助。经最短仅3周时间的治疗，这类患者称他们的压抑情绪减少了，生活质量有改善，而患者感到最强烈的是大夫对他们更关心。大夫们也感到把精神层面与医疗两种关怀相结合并不困难。
HealthCare Chaplaincy是一个由基督教、犹太教、穆斯林和禅宗佛教资格认证的牧师组成的组织，与纽约大都市区内的十数个医院和诊所存在业务联系。该组织通常将向患者提供宗教关爱视为整个疾病治疗方案的一部分。该组织总裁兼CEO，生命晚期生活专家Walter Smith将该组织提供的服务视为医疗保健产品，服务对象并不局限于宗教信徒。Smith称，患者会表示自己向大夫、牧师和殡仪馆的负责人道出实情，因为他们很在意生命终结前的安排。这确是实情，或至少是一条牧师们寻求提供的接近实情的路径。牧师们也可能向患者推荐像社会服务者、心理学家和其他一些关爱人员。关键问题是不拘泥于形式，而注重患者想要接近哪类关爱者的机会。
Smith和他的团队正缓慢地在全美推广新医疗方法，甚至那些最有知识的科学家们都对此表示欢迎。有学者认为，牧师的工作就是在探究患者生命的最后价值，并帮助他们做出一些决定。这是绝对正确的事情。他们的观点得到理解，正在流行。现在考虑宗教可作为医药的选择性治疗方法的人还不多。但与疾病进行搏斗的大夫、患者和牧师已了解到对患者的帮助有许多形式。相信这正是最需要的结果，而不是源头。(皖东)
