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网络社会价值认同 发表评论(0) 编辑词条

网络社会是指以信息网络技术为中介形成的具有数字化技术特质的人类交往的社会共同体,具有虚拟性和开放性的特点。网络的虚拟性使得网络主体展开以符号为基础和媒介的交往行为,设定多个自我,显露自我个性;网络的开放性增强了交往的自主性,丰富了交往的形式,拓展了交往空间,使得交往主体加快了彼此间的全面交流。网络社会的本质是以网络为依托,以人为主体,由现实个体间的相互作用、相互交往而形成的、具有现实客观性的互联形式。自我由感性对象性活动成就、实现,其隐含自我认同问题。自我认同是指人对自身独特性及价值的肯定以及对与他人关系的一种定位。网络社会中的自我认同是自我认同的一种特殊形式,其共性表现为网络社会的自我认同同样是处于一定社会关系中的人与“他者”的一种双向互动关系、是认知活动和实践活动的统一、是一个具有可塑性的动态的发展过程;其个性表现为网络社会中的自我认同以网络为中介系统、其主体表现出多样化自我、其实现途
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网络社会价值认同编辑本段回目录

  [摘要] 网络的迅猛发展对人类社会产生了极其深刻的影响。这种影响表现在价值观上,一方面促成了全球范围的价值认同。另一方面也引起了普遍而激烈的价值冲突,在这种认同与冲突中,我们要掌握“度”的艺术,使危害缩小,利好扩大。

  [关键词] 网络社会,价值认同,价值冲突

  网络对人类的社会生活产生了极其深刻的影响。这种影响表现在价值上。一方面促成了全球范围的价值认同,另一方面也引起了普遍而激烈的价值冲突。这一现象构成网络社会的重要内容。

  一

  在国内有关网络问题的研究中,人们对于网络社会的价值冲突给予了高度重视,但却较少论及网络社会的价值认同,一些人甚至不承认其存在。我们认为,否认网络社会的价值认同不符合网络发展的客观实际。网络社会是交往主体通过网络这一平台构成相互交错的交往大系统,是现代社会交往、互动联系的媒介,是交往实践全球化的共在结构。

  总的来说,网络社会的价值认同主要有两种形式:强制认同和引诱认同。

  1 强制认同。网络技术是由西方主要资本主义国家尤其是美国所主导的,网络社会价值认同的重要形式之一就是掌握先进技术的国家凭借其在网络方面的强大优势而把其他国家强行纳入其价值体系。这一价值认同形式已在我们使用的计算机操作系统、CPU芯片制造及全球统一的网络协议等方面得到体现。这些软件及网络架构不仅仅是一种技术,还包含有发明者的价值取向等。如,开发软件的语言使用的是英语的编程语言,我们每天使用的办公软件MICROSOFTOFFICE是基于美国文化和使用习惯的软件。网络社会的扩张首先表现为美国信息网络技术向海外的扩展,表现为以美国拥有主要知识产权的信息技术及其承载的文化价值观的全球性扩散。马克思恩格斯在《共产党宣言》中曾深刻地揭示了近代全球化中价值认同的这一强制性质,它表现为西方资本向海外扩张和资本主义的世界性发展,表现为资本主义生产方式及其承载的文化价值观的全球性扩散,如果说在近代全球化中,西方资本主义国家强制非西方国家的人们认同其价值是通过殖民化来实现的,那么,在网络社会中主要是通过技术市场来进行的。这个市场以其无穷的魔力。企图消灭世界上的异己因素。而支配这个游戏规则的则是由西方主要资本主义国家利用其先发优势单独制定的,并处处浸染着西方资本主义国家的价值观。

  2 引诱认同。如果说强制认同是“硬”和“暗”的一面,那么,引诱认同则是“软”和“明”的一面。随着网络社会的发展,引诱认同成为一种越来越重要的价值认同形式。这是因为,在网络社会的发展进程中,伴随着民族网站的兴起和民族国家文化主权意识的强化,西方主要资本主义国家把非西方国家强行纳入其价值体系的做法遭到普遍的反对,而且从技术方面来说,其他国家也逐渐缩小了差距。鉴于这种情况,在网络社会中,为了替资本和商品的自由流动扫清障碍,一些西方国家越来越重视以非强制的方式引诱非西方国家的人们投入其价值体系的怀抱。他们运用网络传媒等手段不遗余力地输出其价值观,如CNN和BBC把演播室设在世界各地,通过网络全天候播放,以传播其价值观。

  需要强调的是,西方国家尤其重视对社会主义国家的引诱认同,甚至把它提到战略的高度。这突出表现在西方国家对社会主义国家实施的“和平演变”战略。“和平演变”战略的典型代表是冷战后期美国制定并实施的“超越遏制战略”,它是西方主要资本主义国家利用其在信息网络技术上的优势对社会主义国家进行的全面思想渗透,其实质是利用当代先进的网络传媒使社会主义国家的人们认同西方价值。苏东剧变说明,在一定程度上,引诱认同能够达到强制认同所无法取得的效果。

  二

  事实上,网络社会并不完全是普遍化、趋同化、同质化和一体化,它同样包含着特殊化、异质化。在网络社会中,“社会在有些(主要是经济和技术)方面在趋同,在有些(主要是社会关系)方面在趋异,而且,从某种特定意义上说,还有一些方面维持原样”。网络社会中的这种特殊化、异质化趋向也表现在价值的变化上,故而网络社会中的价值认同并没有带来一元化的网络社会价值。在网络社会中,与上述价值认同形成鲜明对照的是普遍而激烈的价值冲突。

  由此可见,价值认同与价值冲突并存于网络社会之中,前者是网络社会中的普遍化、同质化趋向在价值上的表现,后者是网络社会中特殊化、异质化趋向在价值上的表现。如前所述,网络社会的价值认同实质上是对发达国家价值的认同,而这种认同必然导致不同价值之间的冲突。以前,在各民族和国家之间相互隔离或通讯受距离限制的状态下,各个民族和国家价值之间的差异早已存在,但这种差异即一种价值相对于其他价值的特殊性和异质性基本上不构成什么大的影响。但随着网络社会的发展和“地球村”的出现,价值的差异日渐成为普遍交往的障碍。为了消除这种障碍,抹平各个民族和国家之间价值的差异,使西方的资本和商品能够在全球范围内自由流动,西方主要资本主义国家力图以各种强制和非强制的方式使非西方国家的人们认同其价值,而互联网则成为他们实现这一目的重要途径。“但是,一旦这种对西方价值的认同危及非西方民族和国家的核心价值,从而使这些民族和国家的人们陷入精神上无可归依的状态时,西方价值普遍化诉求的合理性与合法性就会受到人们的置疑和诘问,并由此激发价值变化的特殊化和异质化趋向。”

  在网络社会中,价值认同引发价值冲突也是以民族认同或民族文化认同为中介的。“‘民族认同’实际上应该被理解为‘民族认异’,即一个民族确定自己不同于别人的差异或他性。如果说网络社会中的价值认同代表的是与异质化相对立的同质化、与特殊化相对立的普遍化,那么,网络社会中的民族认同则代表与同质化相对立的异质化、与普遍化相对立的特殊化。令人感兴趣的是,网络社会的发展以及作为网络社会之前提和基础的价值认同的强化。不仅没有淡化和消解民族认同,反而一次又一次激起民族文化的认同追求。并且。网络社会的价值认同越广泛,与之对立的民族认同问题就会愈突出,由此引发的不同民族特别是发达国家与非发达国家之间的价值冲突也就愈普遍和激烈。

  网络社会的价值冲突,主要表现为不同民族和国家之间的价值冲突。对于落后国家而言,发达国家与本民族的价值冲突,又往往和现代传统的价值冲突纠缠在一起。网络社会与现代化具有不同的内涵,前者是指从区域到全球,后者是指从传统到现代。同时,网络社会又是现代化发展过程的一部分。在这一过程中,西方资本主义国家率先实现了内源型的现代化,并按照资本主义扩张的内在逻辑,凭借其先发优势,强制或引诱非西方国家认同其价值,力图把西方价值观普遍化和全球化;一些落后国家一方面努力启动追赶型等外源型的现代化,并由此在不同程度上认同西方价值,另一方面在西方价值普遍扩张的重压下又不断出现民族文化的认同危机和认同追求。因此,在网络社会中,“‘西方’不再是一个地理名词而是‘普遍’的代号,‘现代西方’则象征着‘普遍的现代化’。通过这样的转换,认同‘西方’变成了认同‘现代”’。与之相应,网络社会中非西方国家面临的本民族与西方发达国家之间的价值冲突,往往也就表现为传统与现代价值之间的冲突。

  三

  网络社会中普遍而激烈的价值冲突,已引起人们的广泛关注。价值哲学、伦理学和信息哲学研究中对所谓全球网络文化和网络伦理的“普遍性”探寻,就是人们深刻关注并试图解决网络社会价值冲突的重要表现。应该看到,网络社会普遍而激烈的价值冲突直接根源于特定性质的价值认同即对西方价值的认同,而在这种价值认同中,西方价值向来都是以“普遍价值”的面貌出现。网络把整个人类统合为建立在信息网络基础之上,只有依赖网络社会才能高速运转,网络社会这种“超国家主义”的表象使得西方价值认同得到加强。因此,不从根本上改变这种价值认同,就无望消解网络社会普遍而激烈的价值冲突。在关于全球网络文化网络伦理的探寻中,的确有人在“普遍性”的名义下推销西方价值,他们所说的全球网络文化和网络伦理不过是一种特殊价值、特殊伦理,即西方网络文化或网络伦理;而他们探寻全球网络文化和网络伦理的目的。也不过是为了通过网络重建西方价值一统天下的局面。显然,这种探寻在实践上只会激化网络社会的价值冲突。当然,如果由此完全否定人们探寻全球网络文化和网络伦理的普遍性意义,也是片面的。网络社会的发展毕竟不是在一家完全主宰众皆屈从的情况下层开的,既然如此,那么强行输出的强势价值就缺乏弱势国家俯首输入的基础,即没有共同认可的“主奴”模式的存在,那么乐观的前景或许是价值多元的共存并在。

  一些西方学者认为,全球网络文化和网络伦理的普遍性“指的是对一些有约束性的价值、一些不可取消的标准和人格态度的一种基本共识”。我们认为,这种关于普遍价值的看法不正确。正如前述,价值普遍性与被普遍认同的价值并不完全一样。事实上,在网络社会中,虽然价值普遍性可能获得人们的普遍认同,但在现时态下并不可能达到这一点。现时态不能达到普适价值的普遍认同,却仍然可以有对某些特殊问题的普遍性关注,如网络交往、网络病毒、网络犯罪等。之所以这样说,“就在于某些连带利害并不是超出各种特殊利益之外或之上并与各种特殊利益对立着的东西;它关系到各种特殊利益,并且是各种特殊利益得以实现的最低保障限度。人们只有首先能够生存和发展,才能进一步去谈论和要求满足不同的生存和发展需要。因此,人们从长远利益出发来考虑问题,似乎也不应忽视这些普遍价值原则的重要性,因为它对各特殊价值有范导作用。”

  当然,在网络社会中,对上述全球网络文化和网络伦理普遍性的自觉认同不可能自然实现。它必然面临诸多难题。一方面,虽然网络文化和网络伦理中的普遍价值原则是人类共同利益的反映,但在网络社会,各民族和国家的共同利益并不完全一致。另一方面,虽然这些普遍价值原则对于网络社会具有重要意义,但落实这些普遍价值原则的方式方法也存在较大差异,会因价值的不同而不同。概而言之,网络社会和现实社会一样,存在着矛盾、冲突,也有协调和一致,我们要掌握“度”的艺术,使危害缩小、利好扩大才是出路所在。  

关于网络社会中的自我认同的哲学思考编辑本段回目录

关于网络社会中的自我认同的哲学思考前言马克思主义哲学认为,动物的生命活动是顺从自然的活动,而非在意识指导下的改造外部环境的活动,属于本能的范围。所以,动物与其生命活动进而与其生存环境是直接同一的,没有自我和非我的区别,由此动物的生活状态中不存在对自身的觉悟和体验过程。人则不同,人是有思想、有理性的存在物,是一种文化的存在物,因而人的生命活动是受其意识和意志指导的自由的活动,其生命活动的展开过程也就是他的自主性、目的性彰显的过程。也正是在这个自我依赖、自我创造的主体性活动中,个人通过对象性的产物直观自身,认识到自身的意义、价值,寻求自我认同。另一方面,从具体的社会关系出发,人是社会性的存在物,人的生命表现就是其社会生活的确证。与此相对的,人又是一个感性的特殊的个体,这种个体的独特性也就意味着差异性,由于人类意识的二重化,就必然产生区别于他人,对自身的存在、地位、状态和需要等等予以定位的要求,即自我认同的要求。然而,自我认同作为问题出现,始自现代社会。在前现代社会,自我认同不成问题,因为那时的生产力发展形式是直接从自然界再生产自己的经济,它是一个人支配人、人依赖人、“人的生产力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着”1的时期,因此个人的存在是以共同体的存在为前提的,这种人身依附关系必然使依附者认为自己的生活是靠别人恩典,“别人还创造了我的生活,别人还是我生活的源泉。”2从而把自己视为一个从属的存在物,而非一个主体,因为“任何一个存在物只有当他用自己的双脚站立的时候,才认为自己是独立的”3。这就决定了在原始共同体中,个人的生活秩序及其意义是由整体性来提供和保障的,人们或者是被某种神秘化的现象或力量支配着,或者是成为某些人执掌权柄、称王称霸的工具,他们所重视的都并非个人的一己之命,而是整体的存在和自身的限度。“我们越往前追溯历史,个体,从而也是进行生产的个体,就越表现为不独立,从属于一个较大的整体”4。也就是说,这个时期是一个以群体为主体、以群体意识为自我意识的时期,真正的作为“个人”的个体“自我”形态一直没有出现,从而自我认同不成问题。进入现代社会,个人逐步摆脱宗教权威的禁锢,形成了“普遍的社会物质变换,全面的关系,多方面的需求以及全面的能力体系”,。市场经济中的人保持着以物的依赖性为基础的人的独立性。这种以物为中介的人的平等关系使得个人摆脱了人身依附关系,进入一,《马克思恩格斯全集》〔川.第46卷上.北京:人民出版社,1979,第104页.2马克思.(1844年经济学哲学手稿》[M」.北京:人民出版社,2002,第91页.3马克思.(l844年经济学哲学手稿》〔川.北京:人民出版社,2002,第91页.弓《马克思恩格斯全集》〔川.第46卷上.北京:人民出版社.1979,第21页.‘《马克思恩格斯全集》〔闭.第46卷上.北京:人民出版社,1979,第104页.关于网络社会中的自我认同的哲学思考个张扬个性、个体和个体意识的时代。然而,每一种事物好像都包含有自己的反面,现代性所导致的现代生活的理性化又使人的存在愈来愈超出人的本然状态,逐渐地被工具化,这种片面的理性化的日常实践又使人们在乎的只是“现在”、“当下气生命的无意义感充斥着越来越多的人。那么,自我怎样生活、实践于这个现代社会之中而又不为外部世界的力量所牵制,同时也不为共同生活于这个世界之中的其他生命所淹没,从而成就丰富而独特的“自我”,是人们必须面对的问题。也正是因为对这一问题的探求和追问,使得自我认同成为一个问题而凸现出来。值得注意的是,自我认同问题在不同历史时期有不同的表现形式。在早期工业社会,表现为机器大生产和生产资料私人占有对自我的否定。马克思的劳动异化理论中实际上已经蕴涵了对自我认同的阐释;在技术时代,自我认同方面产生的矛盾是把工具上升为价值追求,卢卡奇的物化理论、马尔库塞的单向度的人均对其做出说明。“科学和技术的历史成就已经使得价值向技术任务的转化(价值的物质化)成为可能,…这些新的目的,作为技术的目的,将在设计中,在机械化的构造中,而不只是在机械的使用中,发挥作用。”‘在网络信息社会,网络交往的发展为人开拓了虚拟空间,由此形成虚拟交往,即建立在人的符号化基础上并以符号为媒介的交往行为,使交往主体在虚拟交往中摆脱了生理和身份的约束,尽情地用个性化的网络语言、符号来演绎不同于日常社会的人生,显露和张扬自我的个性,回归到个性化的本真自我。同时网络社会的开放性增强了交往的自主性,丰富了交往的形式,拓展了认识空间、交往空间,人与人、人与社会被这张更大的网络紧密地联系到了一起。人们借助于虚拟的网络世界加快了彼此间的经济、社会、文化思想交流,人的自我认同的范围和程度进一步加深和提高。但同时,也正是因为以符号、数字为媒介,交往主体又面临着自我虚拟人格和现实人格在虚拟空间和现实空间不能自由转换、脱离现实社会关系,沉溺于网络幻觉行为等问题,这致使人们可能陷入自我认同缺失的境地。本文立足于此,考察了网络社会的本质及其特征、网络社会的自我认同及其缺失表现、缺失归因,并进一步分析了网络社会的自我认同的建构等问题。1网络社会:网络化的生存空间当前,一个约定俗成的概念—网络社会,不经意间走入人们的视野。大家似乎形成了一种共识,即在互联网为核心的信息技术的作用下,人类已经逐步进入到一个全新的社会形式—网络社会.[英」安东尼·吉登斯.《现代性与自我认同》〔闭北京:生活·读书·新知三联书店,1998,第58页.2

参考文献编辑本段回目录

http://www.chinaelections.org/NewsInfo.asp?NewsID=173326

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